那項進展持續進行著，它有條有理，而且至少像它之前的進展一樣揭露了一些東西。賀伯特先生在西元1950 年晚期和西元1951 年初期，開始全力解決另一個問題，而它的核心則是另外一個關鍵的哲學要點。那就是說，如果戴尼提是解釋人類心靈的定論，那麼利用心靈的是什麼呢？或者說得更精確一點，構成生命本身的是什麼呢？在這主題上的一項決定性的陳述中，他解釋說：「一個人愈深入調查研究，一個人就愈瞭解到，在這種叫做人類的生物身上，有著太多全然未知的東西了。」

後來的這條研究路線，在大約二十多年前就已經開始了，而它證實它簡直就是重要至極的。在這個主題上的另外一則關鍵性陳述中，賀伯特先生寫道：「我已研究調查了生命、物質宇宙和人類行為的基本原理。」他又補充說：即使在他之前已經有許多人「在這條未標示路徑的軌跡上漫遊過」，他們也不曾留下路標。然而，在西元1952 年的早春，在美國亞利桑那州鳳凰城一場重要的演講過程中，他宣佈了這項研究的成果：山達基。

山達基是一項應用宗教哲學，它包含在四十多本書，和兩千五百卷的演講錄音帶中。整體說來，這些著作提出一項對於人類本質與潛能的陳述，而即使與各式各樣的古老經典相呼應，那項陳述也絕對是獨一無二的。山達基哲學的基本信條有：人是一個不朽的靈魂存在個體；他的經歷遠不只一輩子；而且即使他現在沒有意識到他的能力是無限的，可是他的能力依舊是無限的。就那一方面來說，山達基代表了可以作為宗教根本定義的東西；宗教並不是一種信仰的系統，而是一種靈魂提升的方式。

山達基達成它所成就之事的方法，就是透過研習賀伯特先生的著作，並應用其中所含的原理而達到的。主要的實際活動就是聽析，那是由聽析員所給予的，英文的聽析員（auditor）這個字，是從拉丁文的audire 而來的，而聽析員的意思就是「一個傾聽的人」。聽析並不是某種不精確的心靈探索形式，事實上，它與心理學或精神療法都沒有任何關係。聽析員並不評估任何人，也不會以任何方式告訴一個人他要想什麼；因為，聽析並不是對一個人「做」些什麼，它的益處唯有透過積極的參與和良好的溝通才可能達成。確實，聽析就是以這個格言為基礎的：只有讓一個人去發現他自己生命問題的解答，那些問題才會被消除。

為了精確地達到那個目的，聽析員要運用聽析程序── 整組精確的問題，來幫助一個人仔細審視無法以其他方法得知的困難來源，以及不想要的困難來源。這個程序是以一項事實為依據的，而這項事實就是：假如困擾我們的事物，它真正的來源受到充分的檢視與瞭解的話，那麼這個麻煩就再也不存在了。因此，舉例來說，如果一個人正苦於某個遺忘許久的印痕創傷的不良影響，那麼聽析就是那個創傷可以被審視、瞭解和消除的方法。在那一方面，聽析可以視為是一種程序，藉由這項程序，我們能夠重新找到那些我們沒有意識到、沒有在審視，但卻對我們有極不利影響的事情。當反應式心靈中有越來越多迄今未知的資料被發現時，一個人也就會相對地變得越來越清楚他是誰、他發生了什麼事，以及他真正潛能的範圍。

當然，所有這些所代表的意義，在主觀上來說，是有點難以形容的；因為依據聽析真正的定義，它所牽涉到的，是要提升到迄今還未知的狀態。但是就非常基本的層面來說，山達基並不要求一個人努力奮鬥去達到更高品格的行為、更高的覺察力、更大的快樂和理性。它反而是提供一個途徑而使人達到一些狀態，在這些狀態下，所有那些事情很單純就只是存在，在這些狀態下，一個人更有品格、更有能力、更有自決力也更快樂，因為會使我們變得不是這樣的因素都已經被消除了。或者，換句話說，就像賀伯特先生曾經對那些山達基的新人所說的一樣：「我們正在給你們一份自由與永恆的珍貴禮物── 事實是如此，而老實說也就是如此。」